蛙の庭／下戸の肴

小泉首相や安倍官房長官の参拝問題を中心に、最近、靖国神社に関する議論が盛んだ。
ぼくは、きちんとした研究者ではないし、勤勉ですらない。基本的には、TV・新聞や雑誌等で目にするだけだが、とりあえず自分のためのメモとして、いまの時点での靖国問題についての自身の印象や感想を整理しておきたいと思う。

古来、日本には争いが終われば、敵味方の区別なく死者を弔うという、伝統というか、習慣というか、そういう発想のようなものがあったと思われる。これは、恨みを残して死んだ者は祟るという怨霊観の裏返しとして、死者を鎮魂することで祟りを逃れたいという心理からだとも言われるが（同じ理由から、死者の罪状を糾弾し続けるようなこと＝死者を鞭打つような行為もあまり好ましいこととはされてこなかった）、長い歴史のうちに、そのような「恐れ」の感情はややもすれば無意識下に沈み、敵味方の区別なく死者の冥福を祈るということが、人における好ましい態度として定着してきたという一面もあったように思われる。

その伝統（あるいは慣習）から見れば、実は、靖国神社というのは「異質」な存在である。

靖国神社は敵側の死者を弔うことはしない。国の命令によって戦地に赴いて死んだ死者の死に栄誉を与え、究極的には、当時の国家元首であり、現人神たる天皇自らが参拝すること（その死者のために祈ること）で、その死を崇高な死として演出する装置であったと言える。それは国の命令によって肉親を失った遺族の、国に対する反感の芽を摘み、むしろ進んで遺族に名誉を与えることで、次の戦争においても、スムースに兵を徴集するための政治的な装置として機能した。最近の政治状況を「劇場型政治」と揶揄する人も多いが、靖国神社こそは、当時の（戦争を否定しない）国家における巨大な「劇場的装置」だったのである。神社という名称からの印象によって宗教施設として捉えるべきではない。それは（当時の西洋列強に仲間入りした）軍事国家たる日本にとって、必須かつ極めて重要な国家機関だったのである（敵の死者の祟りを恐れないという点では、日本の伝統から外れてさえいる）。

終戦後、憲法9条によって国が戦争を放棄し、天皇が象徴とされて人間宣言を行った時点で、だから靖国神社は「国家装置としては不要」になったと言える。国の機関でなくなったのは当然である。

だからと言って、「靖国神社で会おう」と言って、あるいは「靖国に帰る」と信じて死んでいった数百万の死者の存在、その莫大な数の遺族の感情を考えれば、靖国神社という存在を「廃止」することなどできようはずもなかった。靖国神社が「民営化」され、遺族がその家族である戦死者の冥福を祈るための場として残されたのは理解できる。日中戦争・太平洋戦争で戦死した兵士の数は、それ以