ひとりよがりの窓

　宗教的道筋のあらゆるところで、宗教的歩みを進める核心中の核心・根底中の根底は、『死と復活』ということなのではないかと思います。宗教上のあらゆる次元で、すなわち、大きな宗教的関門を突破する場合から、微細な宗教的問題を乗り越える場合にいたるまで、そして大きな関門を乗り越えても限りなく、これで終わりということなく、限りなく続く道筋の根底にあるものが、この『死と復活』ということなのではないかと思います。
　そして、また仏教の各派、キリスト教など、宗教宗派を超えて必ずその根底にあるものが、この『死と復活』ということではないかと思います。

　私は、宗教問題とは、人間の中枢の根源的本質的欠陥をどう超越するか、という問題の立て方をいたしました（[Ｓ３]宗教を論ずる枠組み（中枢の欠陥）。そういう問題の立て方をしたことと、宗教の核心は「（中枢の）死と復活」にあるという理解とは表裏の関係にあります。
　人間の中枢の欠陥は認識中枢の欠陥と指令中枢の欠陥の二つに分けられますが、これらの欠陥ある中枢（分別知と自我）が二つながらに死ぬということ、自分が自分の中枢と完全に決別すること、これが（中枢の）『死』ということです。但し、中枢の『死』の中で、中枢の『死』を通して、我々は『復活』する、それまで想像もしなかったような異なる地平に蘇る（パラダイムシフト）ということが必ず伴います。
　
　このブログは、言語化・思想化した宗教を扱うとして開始しました（［Ｓ１] 参照 ）が、中枢を使って、その中枢自身の欠陥を超越しようというあらゆる営為は、ことごとくどこかで行き詰まります。何度、行き詰まろうと、中枢は自らの力で、自分自身、すなわち中枢自身の欠陥を超越しようと試みます。しかし、椅子に腰掛けて、腰掛けた自分自身を持ち上げることができないのと同様に、根源的本質的欠陥をもつ中枢自身が、自らの力でその根源的本質的欠陥を超越することはできません。
　
　しかし、「それ相当の経過と手続を経て」中枢の力が尽き果てたとき、中枢が自ら自分自身によって立つことをあきらめたとき、我々が自分の中枢によって立つことを手放したとき、すなわち『中枢が死んだ』とき、不思議なことに中枢の欠陥が超越される、というたいへん矛盾に満ちた構造になっているようです。これが根底にある宗教的真理なのではないかと思います。
　 徹頭徹尾、完膚無きまで、自己の中枢と決別することによってのみ、中枢の欠陥は超越される。これは、なんという逆説でしょうか。中枢の立場に立ってみれば、なんという悲劇的なつらい惨めな結末でしょうか。中枢の死を通して、中枢の欠陥が超越され、そこから新たに生まれ変わって、蘇ってくる、復活してくる。従って、我々の中枢は最後まで死力を尽くしてこ